真假问题，经常在许多宗教信仰者中会激起很大的波浪。昨天看到胡适关于《虚云和尚年谱》的公案，此事起因是胡适经过考证地方志，发现并无虚云的父亲在当地为官的记录，于是质疑虚云120岁高龄的真假；因为发生在60年代初那样一个历史背景之下，从而这一事件被赋予了特殊的意义。从科学考证的角度讲，应当说胡适是对的，他称和尚为“认真说谎话”；但由此否定虚云一生的诸多善举大义，并得出佛理都不可信的结论则是错误的。

文章最后的多余的结语：总之，胡适同佛教界关于《虚云和尚年谱》的论争，不过是他“不甘寂寞”的一生中的小小插曲罢了。这位颇有历史“考证癖”的民主先生，有时偏要充当个可爱的“反面角色”，让大家来皱着眉头吃口“胡适肉”，以遂超生的大愿(胡适自语)。事隔多年，无论是对于佛教界还是当时其他辟胡人士而言，“胡适肉”大抵都会“反胃”的，更何况晚生所食的已非新鲜之“胡适肉”。是故，欲再食“胡适肉”者，宜先试试唐德刚先生的“清胃剂”：“胡适之谈宗教，也有个不可补救的缺点；这弱点正是他‘整理国故’弱点的反面。在‘整理国故’内，他的‘科学’还不太够；在‘整理佛教’里，他的‘科学’又太多了点。‘学问’和‘宗教’是两个时时有边界纠纷的大国，但他二位并不是一样东西，搞学问重在‘学’，重在‘识’；搞宗教重在‘信’，重在‘悟’。尤其是佛教，如果一位学者，既不信又不悟而偏要在‘思想’上去碰它，那就只能搞点佛教的‘史实’（factual history）来消遣消遣了。……适之先生是位什么都能‘出’的人；他就是不能‘出世’。‘入世之笔’，写不出‘出世之文’，所以他底‘方法’就不灵了。……胡先生的‘科学’，常常领着他去骂和尚，说‘个个和尚都说谎！’但是我们熟读《新约》便知道，哪个和尚的‘谎’比耶稣撒得更大？！所以我们如以胡适的‘科学方法’来解剖耶稣，则耶稣便是古往今来，世界上第一个‘大骗子’。这样，那我们还过什么‘圣诞节’呢？”LXXIV当然，最好还以虚云和尚的“法语”漱漱口：“人生如梦，一切皆幻。空中飞鸟，有何踪迹可寻？况学道人耶？留此数行，又有何益？若居士以为佛法不离世法，随顺可尔。”LXXV好事者大抵都会增添些许免役力的，晚生想。

在许多虔诚的宗教信仰者中，许多人接受不了白璧微瑕，眼里揉不得半点沙子；往往为此而大动干戈，其实完全没有必要。而奥修总结的最好：一切宗教皆是谎言；当我看到这句的时候，我觉得奥修对弘扬宗教，引导人的信仰方面的地位堪比释迦牟尼。他这句话的意思是说：所有的宗教不过是人们真正认识自己、自然和社会的一种方式和途径；是一种方法和手段，不是目的。因为每个人的天资、经历的不同，为了达到目的，可以因人设事、因事就教、因境设法；无所谓真假、虚幻或者高下，甚至无所谓善恶。如果分别心很重的话，本身就容易导致偏见，是认识的一大障碍。金刚经最后总陈道：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观；其意亦复如是。你已经上楼了，还管梯子干吗？丢掉是了！

基督教在这个方面的所谓“神迹”宣扬就有很多，例如摩西分开红海等，夸张不得了；有些事在言说者并没有领会上述事理的情况下，从不好的发愿点出发，就会误导人；在此种事势之下，连真都没有，当然也无所谓能达到善和美了。我以前对基督教感兴趣的时候，曾经和一个牧师讨论过，为什么在中国文化教育之下成长起来的一代，会去信仰基督教，而不是佛教？我认为许多人的英语比汉语好 ，对传统国学没有什么了解，对于自己成长起来的民族母亲文化所知甚少，至少是不诚实；很难想象他对以圣经为代表的西方文化也真的能有什么了解，许多时候不过是在崇洋媚外的心理驱使之下，在虚荣心的作用之下去寻求一点优越感。后来，那个牧师说我们在不同的背景之下来讨论问题，属于自说自话，便不了了之；其实，我不理解，同为中华文化成长起来的，为什么因为他进了一次神学院，大家便没有朴实无华的平民语言了？讨论任何问题，都要限定在圣经之内，这才是真的谎话。对这种情况，我觉得马克思的话很适用：宗教是人民的yapian，在寻求一种自我麻醉。

这种情况何止一处，我在04年的时候，写过一个小文章，批判一个称为陈诚的孙子的家伙，拍一个可笑的宣扬藏传佛教的片子，而自己的私生活很乱，且有吸du。而且，与藏传佛教（密宗）相伴而生的农奴制，政教合一对下层民众残酷的剥削。这些情形中的许多事情，就不能说是从善愿出发，而是真的谎话，是作恶。这种自欺欺人的做法，经不起检验，不可久远。

不管是正信还是迷信，有信仰总是好的；即使说谎，也要认真说谎话；如此则不失可爱。